‏הצגת רשומות עם תוויות חשיבה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות חשיבה. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 16 ביולי 2009

כמה רעיונות לחופש הגדול


* תקציר לטובת הממהרים:
החופש הגדול טרם פרץ באופן מלא לביתנו. עונת הקייטנות תסתיים אצלנו רק בשבוע הבא, וזה בדיוק זמן מתאים עבורי להזכר בפעילויות מוצלחות במיוחד שערכנו בחופשות קודמות, ובזהירות ובתקווה – לתכנן קדימה...


עיתון משפחתי:
רעיון שמאוד מצא-חן בעיני כל המעורבים הוא הכנת עיתון משפחתי. זו גם אופציה שמתאימה לכל הגילאים: הקטנים מציירים, הגדולים יותר מכתיבים, והגדולים עוד-יותר – כותבים בעצמם, על נייר או ב"וורד". אפשר להכניס חדשות רלוונטיות (שן שנפלה, ימי הולדת חשובים, טיולים מתוכננים או שהתקיימו כבר וכו', ולצרף תמונות); ביקורות (על ספרים, סרטים, הצגות, טיולים וכו'); פינות מיוחדות (ציורים, רעיונות ליצירה, דיווח אישי על חדשות מעניינות מהעולם), וככל העולה בדמיון. להגדלת השמחה, אפשר כמובן להכין יותר מעותק אחד, ולהפיץ לחוג הסבא-סבתא ושאר דורשי טובת העיתונאים הצעירים.

מחייב שקפים. עובד מעולה ומאוד משעשע את הילדים, בנוסף להדגמה המוחשית ביותר של עקרונות אופטיים: מצמידים זה לזה כ- 12 שקפים, ומדביקים אותם בסלוטייפ בארבע הצלעות (מספיק להדביק חתיכת סלוטייפ באורך של כ- 5-6 ס"מ בכל צד; אין צורך להדביק לכל אורך הצלעות, מה גם שזה עלול לפגוע בגמישות ובקלות התזוזה של ה"מראה"). עכשיו פשוט מזיזים אותן בכל ציר אפשרי. אם תנאי התאורה סבירים, זה יעבוד נפלא (אם לא, הוסיפו עוד שקף או שניים).

יצירה חופשית:
קצת חופש להורה האחראי: אוספים חומרים מהמלאי שיש בבית: גלילי נייר טואלט, קופסאות ריקות, שרוכים מיותרים, גרביים מיותמות, עיתונים צבעוניים, פיסות בד, כפתורים... (שלב זה יהיה קל יותר לאלה שאינם נוהגים לזרוק את הזבל שלהם, אלא לשמור אותו ליצירות, כמוני). על אלה מוסיפים צבעים ואביזרים לפי המצאי בבית, ואת היתר משאירים לילדים. שיתוף הפעולה של הילדים תלוי בטמפרמנט שלהם ובמצב-הרוח באותו הרגע, אבל לא יודעים עד שלא מנסים...

"בית דפוס":
כל החומרים, ששימשו ליצירה החופשית, ואיתם גם צדפים, ספוגים מכל סוג, אבנים, עלים, וכמובן כמובן – ידיים ורגליים – משמשים כחותמות, אותן צובעים בגואש (הזדמנות לחזור על תורת ערבובי הצבעים) ויוצרים תמונות "דפוס". הכיף גדול במיוחד אם הילדים יכולים לחקור ולבחור בעצמם את החומרים שישמשו כחותמות, אבל בהחלט, פוטנציאל ההרס כאן עלול לצאת משליטה...

בילוי נעים!

יום שלישי, 21 באפריל 2009

האם יש אמת בארץ הפלאות?

Lהסבר על ripplespark# כאן! ,

AdvaShaviv@

האם "אמת" חלה על ספרות ובדיון? האם היא תלוית-הקשר? האם אפשר לומר על המשפט: "עליסה פגשה את המלכה בארץ הפלאות" שהוא שקר? האם הוא שקר בתוך הסיפור, או שמא הוא שקר רק במציאות, ואולי לא ניתן לשפוט אותו כלל כאמיתי או שקרי, מפני שאין עליסה במציאות? איזה מובן יש ל"אמת" ול"שקר" בתוך עולם הבדיה?

עקבו אחרי הדיון בטוויטר; הצטרפו לקבוצה; עקבו אחריי. ,

ripplespark#: איזה ערך יש לאמנות מזויפת?

Lהסבר על ripplespark# כאן! ,

לפעמים יש צורך במומחים כדי להבחין בין יצירת אמנות מקורית לבין יצירה מזויפת. לפעמים גם המומחים טועים. לפעמים אנחנו נהנים מהזיוף לא פחות - ואפילו יותר! - מאשר מהמקור. מה קובע את הערך של יצירת אמנות? אם איננו יכולים להבחין בין המקור לבין הזיוף, מדוע צריך להיות להם ערך שונה? מהו הערך של מקוריות?

יום ראשון, 12 באפריל 2009

ripplespark# – אתגר אינטלקטואלי ב- 140 תווים

* תקציר לטובת הממהרים:

פתחתי קבוצה חדשה בטוויטר בשם #ripplespark. הנה כל ההסברים הנחוצים! ,

Twitter.com

לואיס קרול סבר שהדרך הנכונה לספר סיפור היא להתחיל בהתחלה, וכשמגיעים לסוף – לעצור. אני מקבלת את עצתו, ומתחילה בהתחלה; תוכלו לדלג על הסעיפים המיותרים לכם.

1. מה זה טוויטר?

טוויטר (Twitter) הוא שירות מיקרו-בלוגים, כלומר – פלטפורמה שבאמצעותה אפשר לפרסם מיקרו-הודעות בנות 140 תווים לכל היותר. זה אורך קצר למדי, ובכל זאת, מאפשר לנסח בתמציתיות מחשבות מעניינות.

2. מה הן הקבוצות בטוויטר?

הקבוצות בטוויטר מזוהות בעזרת סימן סולמית (#), הנקרא באנגלית hash, ומופיע לפני שם הקבוצה. כך יכולים חברי הקבוצה לאתר בקלות הודעות בעלות תגיות נבחרות (hashtags). התגיות מציינות התייחסות לנושא מסוים, אירוע מסוים וכד'. בחרתי לפתוח קבוצה בשם #ripplespark, וכל מי שמבקש לאתר הודעות הממוענות לקבוצה זו, כלומר – נושאות את התג #ripplespark, יוכל למצוא אותן כאן. מי שמבקש לשלוח הודעות לקבוצה, יכלול בגוף ההודעה את התג #ripplespark (אין חשיבות למקומו בתוך הטקסט). אפשר להצטרף לקבוצה כאן.

3. מה הנושא של הקבוצה #ripplespark?

אני שמחה ששאלתם! נדמה לי שהקיצור המתחייב בהודעות טוויטר מחייב אותנו לנסח בזהירות-יתר את מה שבדעתנו לומר. בנוסף, אני מאוד אוהבת לגרום לאנשים לחשוב על דברים שלא חשבו עליהם קודם, באופן שלא חשבו עליו קודם. אפשר לאחד את שני הדברים כך: כל הודעה לקבוצה #ripplespark תציג שאלה מעוררת-מחשבה. אשמח מאוד, מאוד לקרוא את תגובותיכם ומחשבותיכם, כאן, בטוויטר, או בשני המקומות גם יחד. לא לשכוח לצרף את התג #ripplespark להודעות בטוויטר (את ההודעות עצמן, מלבד התג, אפשר לשלוח גם בעברית; כדי להמנע מכפילות, אני עצמי אשלח באנגלית בלבד). אם הרעיון מוצא חן בעיניכם, העבירו את ההודעות הלאה (RT), וספרו לי אם אהבתם אותו (סתם בשביל התחושה הטובה שלי...) :-)

4. מה זה RT?

קיצור של ReTweet, כלומר, משלוח-מחדש (העברה) של הודעה. כך מעבירים הודעת טוויטר:

– ההודעה המקורית מאת @AdvaShaviv (היי, זו אני!):

  • הי לכולם, תודה שקפצתם לבקר!

– ההעברה שלכם:

  • RT @AdvaShaviv: הי לכולם, תודה שקפצתם לבקר!

(כותבים: RT, רווח, סימן @ ומיד אחריו שם כותב ההודעה המקורית, רווח, וטקסט ההודעה המקורית. בגלל ההקלדה בעברית, המיקום של החלק הלועזי יכול להשתנות).

5. מי יכול לשלוח שאלות/הצעות ל #ripplespark?

טוב, כולם, כמובן. זו לא קבוצה "שלי", אני רק פותחת אותה, ואני מחכה בקוצר-רוח לקרוא את אתגרי ה- #ripplespark שלכם, וכמובן, כולכם מוזמנים לעקוב אחריי בטוויטר! ,

יום ראשון, 22 במרץ 2009

במה מאמינים האתאיסטים?

* תקציר לטובת הממהרים: כל-כך רבות אי-ההבנות סביב המונח "אתאיזם"... להלן נסיון ראשוני להכניס קצת סדר ובהירות בשימוש בו. ,

התמונה באדיבות FreeThoughtPedia

מבחינה מילולית, נוצרה המילה "אתאיזם" מתוך המילה "תאיזם": theos (תֵּאוֹס) – פירושו ביוונית "אל". "תאיזם" פירושו – "אמונה בקיום אל" (לאו דווקא במסגרת דת מסוימת. אפשר גם להאמין בקיום אל מבלי להשתייך לדת מוכרת; למשל, להניח שישנו אלוהים שברא את העולם, אך אינו מתעניין בחיי בני-האדם). "אתאיזם", לעומת זאת, הוא ההיפך מתאיזם; אך מהו ההיפך מתאיזם?

זהו מקום ראשון לאי-הבנה. ישנן לפחות שתי סיבות לאי-ההבנה: ראשית, "תאיזם", כאמור, הוא מושג רחב ביותר. אפשר להיות תאיסט נוצרי, למשל, או תאיסט יהודי או מוסלמי, או תאיסט שאינו משתייך לאף דת – "תאיסט" הוא כינוי רחב ביותר. אתאיסטים הם אלה שאינם תאיסטים בשום מובן, כלומר, הם אינם מאמינים בשום אל אפשרי.

מקור שני לאי-הבנה הוא המשמעות של היות האתאיסטים "לא מאמינים": האם הם מאמינים שלא קיים אל, או שאינם מאמינים שקיים אל? יש כאן הבדל חשוב: להאמין שאין אלוהים פירושו לטעון – אין אלוהים. לעומת זאת, אפשר להמנע מאמונה שיש אלוהים, אך גם לא להאמין שאין אלוהים: לכאן מתאימים, למשל, האגנוסטים, הטוענים שאין אפשרות לדעת אם יש או אין אלוהים.

אני מעדיפה לתת לאגנוסטים להיות אגנוסטים, ולאתאיסטים – להיות אתאיסטים. כלומר, אני מפרשת "אתאיסט" כמי שטוען: אין אלוהים. הגיע הרגע לשאלה הגדולה: האם ניתן לומר, שאתאיסטים מאמינים שאין אלוהים?

השימוש במונח "אמונה" נוטה להתקשר למשמעות של "אמונה עיוורת". כמובן שהמונחים אינם זהים; אחרת, לא היה צורך להמציא את הצירוף "אמונה עיוורת". לשם הנוחות, הבה נשתמש בשני מונחים שונים: "אמונה" ו"האמנה". כך נוכל לייחס ל"אמונה" את משמעותה הרגילה – קבלה של הנחה מסוימת כאמיתית מתוך תחושה של חוויה דתית, או מסיבה אחרת, אך ללא בחינה ביקורתית – ובמודע, כלומר מתוך בחירה.

לעומת האמונה, ניצבת ההאמנה, שהיא הנחה שקיבלנו כאמיתית. למשל: "כדור-הארץ מקיף את השמש". האם זו אמונה? לא: זו אינה אמונה, אלא האמנה, כיוון שיש לנו סיבות טובות וידועות לקבל אותה כאמיתית: אנו מסתמכים בכך על גילויי המדע. לפיכך, האם ניתן לומר שאנו "מאמינים" במדע? התשובה שוב שלילית, וכדי להבין מדוע, יש צורך להבין מהו ההבדל העקרוני והמהותי בין "אמונה" לבין "האמנה".

אמונה, בניגוד להאמנה, אינה תלויה בבדיקה של אמיתות ההנחה. אמונה בקיום האל פירושה – קבלת ההנחה שהאל קיים, מבלי קשר לקיום ראיות או טיעונים תקפים לקיומו. כמובן, שאדם המאמין בקיום האל עשוי גם להיות משוכנע, שישנן ראיות חזקות לקיום האל. אך מה שהופך את אמונתו לכזו היא העובדה, שגם אילולא השתכנע בקיום ראיות אלה, וגם אם יציגו לו ראיות סותרות לאלה – הוא עדיין יאמין בקיום האל. אין כאן סתירה בהכרח: אפשר להיות בעל אמונה בקיום האל, ולחפש, במקביל (ובלי קשר), חיזוקים רציונליים שיתמכו באמיתות ההנחה על קיום האל. נתקלתי אפילו במקרה של פילוסוף נוצרי, שהודה במאמר מסוים כי טיעון אתאיסטי מסוים – אליו התייחס המאמר – תקֵף, ואין הוא מסוגל לסתור אותו. הוא לא ראה בזה פגיעה באמונה שלו, משום שמבחינתו, מדובר בסך-הכל בכשלון שלו להצביע על הטעות בטיעון; טעות שאולי יצליח בעתיד לתקנה.

האם, לעומת האמונה, כל האמנה מתקבלת על-ידינו רק לאחר בחינה ביקורתית? מובן שלא, אך מסיבות מעשיות בלבד. זהו ההבדל העקרוני בין ההאמנה לבין האמונה: אמונה היא (לפחות לצורך ההבחנה כאן) החלטה מודעת שלא להסתמך על בחינה ביקורתית בקבלת ההנחה כאמיתית. האם אפשר לומר, שביחס להאמנות שלנו מתרחש ההיפך? כלומר, האם כל ההאמנות שלנו עומדות לבחינה ביקורתית? – התשובה שלילית, כמובן. מספר ומגוון ההאמנות שלנו הוא עצום ורב, ואין לנו שום אפשרות מעשית לבדוק את כולן. לכן אנחנו מסתמכים על מקורות, הנראים לנו סמכותיים (רופאים; מדענים; אנשי מקצוע שונים; מידע הנמסר לנו על-ידי אנשים, שלדעתנו הם בעלי הידע הנדרש ואין להם סיבה לרמות אותנו, וכד'). אנחנו מסתמכים גם על התחושות שלנו, אף-על-פי שכפי שכבר העיר דקארט בצדק, החושים יכולים להטעות אותנו. באופן הבסיסי ביותר, אנחנו גם מקבלים כמובנות מאליהן האמנות בסיסיות, כגון – יש לנו גוף; יש עולם גשמי; העולם הגשמי דומה לאופן שבו אנו תופשים אותו (למשל, פועל בו כוח המשיכה; הוא כפוף לחוקי הזמן, וכד').

הסיבה שבגללה אני מכנה הנחות אלה בשם "האמנות", ומבחינה בינן לבין "אמונות", היא שבחירתנו לקבל אותן כאמיתיות נובעת מאי-האפשרות המעשית לבדוק את אמיתותן. כך, למשל, אפשר לקבל את תורת האבולוציה כאמיתית, כיוון שביולוגים – ומדענים נוספים – איששו אותה במגוון ממצאים, והם טוענים שהיא התיאוריה המסבירה באופן הבהיר והפשוט ביותר את התפתחות החיים על פני כדור הארץ. האם אפשר לומר כי היא וודאית במאה אחוז? – למרבה הצער, אין דבר שעליו ניתן לומר זאת, אם ננקוט גישה ספקנית. לעומת זאת, ברוב המכריע של המקרים די לפעול בהתאם לסבירות גבוהה ביותר. על תורת האבולוציה ניתן בהחלט לומר, כי היא אמיתית בסבירות גבוהה ביותר. ההבדל בין אמונה לבין האמנה הוא, אם כן, ההבדל בין הבחירה להמנע מבחינה ביקורתית של אמיתות ההנחה, לבין הבחירה להסתמך על סבירות גבוהה ביותר לאמיתותה. זהו הבדל מהותי מאוד.

לאור זאת, האם ניתן לומר שהאתאיסטים "מאמינים" במשהו? התשובה שלילית: אתאיסטים הם אנשים המחזיקים בהאמנה, שאלוהים אינו קיים. אין הם יכולים להוכיח את אי-קיומו, אך הם סבורים שהסבירות לכך גבוהה ביותר, וודאי גבוהה יותר מהסבירות לקיומו. האם אתאיסטים "מאמינים" באבולוציה? – אין שום קשר הכרחי בין אתאיזם לבין תורת האבולוציה, אך קבלת תורת האבולוציה כאמיתית אינה מחייבת "אמונה"; בהחלט ניתן להניח, ברמת סבירות גבוהה ביותר, שהיא נכונה. האם אתאיסטים "מאמינים" במדע? – שוב, כמובן, התשובה שלילית. ראשית, אין סתירה הכרחית בין אתאיזם לבין גישה לא-מדעית: ניתן, למשל, להיות אתאיסט ולהחזיק באמונות טפלות, גם כאלה העומדות בסתירה למדע. אתאיזם כפשוטו אינו אלא ההחזקה בהאמנה, שאלוהים אינו קיים. אף-על-פי שהוא קשור תכופות לרציונליזם ולהומניזם, אין שום קשר הכרחי ביניהם. בלי קשר לאתאיזם, "אמונה במדע" היא מושג מופרך: כל מהותו של המדע היא בצורך בבחינה ביקורתית, ובהתנגדות לקבלת הנחות כברורות מאליהן, או קבלתן מבלי שום נכונות לבדוק את אמיתותן. "אמונה במדע" הוא ביטוי הכולל סתירה פנימית. מה שניתן הוא לקבל את ההאמנה, לפיה המדע – בדרישתו לעקביות, לקני-מידה ברורים, לניסויים שניתן לשחזר וכדומה – הוא הכלי הטוב ביותר שלנו לבסס האמנות עובדתיות. האמנות שיפוטיות, לעומת זאת (כגון ערכים מוסריים או אסתטיים), אינם שייכים לתחום המדע, אך גם לאו דווקא לתחום האמונה.

במה, אם כן, מאמינים האתאיסטים? הם אינם מאמינים בכלום. הם לא מחזיקים בשום אמונות, אלא בהאמנה שאלוהים אינו קיים. יש בהם גם המחזיקים בהאמנה שתורת האבולוציה אמיתית, ושהמדע הוא הדרך היחידה שלנו לבסס עובדות. יש להניח שרובם המכריע של האתאיסטים מחזיקים בהאמנות אחרונות אלה (אם לא כולם), אך זוהי כבר שאלה אמפירית – אין כאן הכרח לוגי. והתאיסטים? מה איתם? האם כולם מחזיקים באמונה בקיום האל? – לא בהכרח: ייתכן להניח, שהעדויות הקיימות מורות עובדתית על קיום אל. מי שמחזיק בהאמנה זו, הוא תאיסט, אך אינו בעל אמונה – במובן שהובהר – בקיום האל. הוא בהחלט מחזיק בהאמנה כי האל קיים. ואת השאלה, אם יש בכך טעם לפגם מבחינה דתית, אניח לתיאולוגים. ,

יום חמישי, 12 במרץ 2009

אני חושב, משמע אני לא בטוח - 3


* תקציר לטובת הממהרים:
"אני חושב, משמע אני קיים" הוא לא רק ציטוט יפה; מאחוריו עומד טיעון, והוא אחד הטיעונים היפים והחשובים (גם אם אינו בהכרח תקף) בתולדות הפילוסופיה.
בפרקים הקודמים החליט דקארט למצוא עוגן וודאי לכלל ידיעותיו. הוא הטיל ספק בידיעותינו, המתקבלות על-ידי החושים, ותהה כיצד ניתן לדעת בוודאות, בכל רגע נתון, כי איננו חולמים.



מקור התמונה: Wikipedia

כנזכר בתקציר הפרקים הקודמים לעיל, ביקש דקארט דרך, שתאפשר לו לוודא שאינו מחזיק בהאמנות שקריות, או האמנות לא-מבוססות. אני מזכירה כי ב"האמנה" הכוונה היא להנחה, שאנו מקבלים כאמיתית; אין כל קשר למונח "אמונה", הרומז על קבלה נעדרת-ביקורת של הנחות. השיטה שבחר בה לבחינת כלל האמנותיו היא חלוקתן לפי סוגים. ראשית הועמדו בספק הידיעות, הנרכשות בעזרת החושים, ונמצא שהן מועדות ביותר לטעויות. יתרה מכך, אף-על-פי שבשעת הערות, ברור לנו שאיננו חולמים – תכופות נדמה לנו בזמן החלום כי אנו ערים. בשלב זה, לפיכך, העמיד דקארט את כלל נתוני החושים בספק.

האם פוסל טיעון החלום את כלל האמנותינו? האם אין ולו האמנה אחת, שניתן לראותה כוודאית בלא כל שארית ספק? דקארט מפנה את תשומת לבנו לעובדה, שאף אם חלומותינו דמיוניים לחלוטין לעתים, הרי שיש בהם בסיס אמיתי כלשהו: אם חלמנו, למשל, על יצור דמיוני, הרי שדמיוננו התבסס, בכל זאת, על ההנחה כי יצור זה הוא פיזי, כלומר תופס מקום בחלל ונמצא בכל עת במקום אחד בלבד; הוא בעל צבע, צורה, כמות, גודל; הוא מתקיים בזמן, וכן הלאה. מושגים בסיסיים אלה אינם פרי דמיוננו, טוען דקארט, אף אם כל יתר התכונות של יצירי חלומותינו הן בדיוניות ובלתי-אפשריות.

מכאן מגיע דקארט להבחנה החשובה בין המדעים האמפיריים, כלומר, התלויים בנסיון ובעולם המוחשי, כגון הפיזיקה, הכימיה, הביולוגיה; לבין המדעים המופשטים, שנכונותם אינה תלויה בקיום ממשי כלשהו, כמו המתמטיקה והלוגיקה. הבדל זה הוא קריטי, שהרי מדעי הטבע אינם יכולים להתקיים בלי ניסויים, כלומר – בלי להסתמך על נתוני החושים. לעומת זאת, 2+2=4 אפילו אילולא היו בעולם ארבע יחידות, ואפילו שתי יחידות, מכל דבר באשר הוא; ולמשולש בהכרח שלוש צלעות, אף אם אין בנמצא בעולם ולו משולש בודד.

האם, אם כן, נתגלו אמיתות המתמטיקה והלוגיקה כוודאיות בהכרח וללא כל ספק אפשרי? – התשובה שלילית. דקארט מהרהר כאן באפשרות קיום האל הבורא והכל-יכול, ותוהה: האם לא ייתכן שהאל ברא אותו – את דקארט – באופן שיהא טועה באופן עקבי? אולי, למשל, גרם האל לכך שדקארט יטעה בעקביות בכל פעם שיחבר שתיים ועוד שתיים, כאשר למעשה, הסכום האמיתי הוא חמש? האל, אם הוא קיים, מזכיר דקארט, מאפשר לנו בהחלט לטעות לעתים; ייתכן, לפיכך, שהוא מאפשר – או אף גורם – לטעויות קבועות ועקביות. אך מה אם אין בנמצא אלוהים? על כך משיב דקארט כי מאחר שאין לנו ידיעות וודאיות ביחס לאל וטיבו, הרי שייתכן גם להניח ההיפך מכך – דווקא העובדה שאין לנו בורא כל-יכול, ואולי אף טוב באופן נעלה, עשויה להצביע על פגיעותנו לטעויות. אולי, למשל, במקום אל טוב ומיטיב, נבראנו בידי מלאך רע ורמאי, העסוק יומם ולילה בהטעייתנו. כך או כך, הוודאות שמבקש דקארט היא מוחלטת, ואין הוא מוכן, בשלב זה, לקבל כאמת מוחלטת כל דבר שהוא פחות מוודאי באופן שאין לערער עליו כלל.

בשלב זה מוצא עצמו דקארט בתוהו ובוהו של ידיעה, כאשר דבר אינו ניתן לקבלה כוודאי. הוא מתאר את מצבו כשל מי שנפל למחשכי הלילה, והוא משווע למעט אור, אך אין לו כל ערובה שאכן יגיע.

למחרת בבוקר – כך על-פי שפתו הציורית של דקארט, שבנה את ספרו בשישה פרקים, אשר בשלישי ובחמישי בהם הוא "בורא" את אלוהים, כלומר "מוכיח" את קיומו, והשביעי נעדר (בו נח דקארט ממלאכתו) – מהרהר דקארט בארכימדס, אשר ביקש לעצמו נקודה נייחת בודדת מחוץ לכדור-הארץ כדי להרימו. דקארט מחפש לעצמו ידיעה וודאית בודדת מחוץ לים הספק שהוא שרוי בו, כדי לעגן את כלל ידיעותיו סביבה. הוא משחזר את התהליך שעבר בהטלת הספק השיטתית שלו, ונזכר, כי אף אם עליו להטיל ספק בכלל תחושותיו (= מעגל המידע הרחוק ממנו ביותר, משום תלותו בעולם הפיזי שמחוץ לתודעתו), בכלל האמיתות הא-פריוריות (= מעגל מידע קרוב יותר, הנמצא אך ורק בתודעתו ולא בעולם עצמו) ולבסוף – בכל האמנה באשר היא, הרי שהנימוק האחרון שהעלה משמש גם לזכותו. נימוק זה התייחס לאל, או למלאך הרע ("שד מתעתע" בתרגום אחר), השוקד כל העת על הכנסת רעיונות כוזבים לראשי, אומר דקארט; אך אם אכן כך הדבר, הרי שידוע לי, לכל הפחות, כי אני, אותו בעל-תודעה אשר המלאך או האל טרודים כל כך בהטעייתו, קיים!

דקארט ממשיך ומנסח את מסקנתו החשובה בניסוח מוכר פחות, אך מדויק יותר:

"מאמר זה: 'אני קיים, אני נמצא', אמיתי הוא בהכרח, כל אימת שאני מביע אותו או משיג אותו ברוחי". (עמ" 42-43)

דקארט מביע כאן את הבנתו, כי עצם הטלת הספק בקיומו מעידה על קיום ישות מטילת-ספק. מבחינה זו, ניתן היה גם לנסח את המאמר כ"אני מרגיש, משמע אני קיים", או "אני חש, משמע אני קיים", שהרי גם הרגשות והתחושות מעידים על קיום ישות מרגישה וחשה. עצב או כאב, למשל, אינם מתקיימים בלא סובייקט. דיוק-היתר בניסוח שני זה נובע מכלליותה היתרה: לא המחשבה בלבד מעידה על קיום חושב, אלא עצם תפישת האני מעידה על קיומו של תופש, כלומר – של האני. אם אני אומר או תופש "אני קיים", אומר כאן דקארט, אזי אני בהכרח קיים. לא ייתכן שאומר "אני קיים", ולא אהיה קיים.

בהמשך דבריו טוען דקארט לאמיתות וודאיות רבות נוספות, אשר אינן ניתנות כלל להשוואה – הן מבחינת וודאותן והן מבחינת יפי הטיעונים לטובתן – ל"קוגיטו". מסיבה זו הכנסתי לעיל את המילה "הוכחה" לקיום האל למרכאות כפולות, שכן כיום אין מתייחסים כלל לטיעונים בעד (או נגד) קיום האל כאל "הוכחות", אלא כאל טיעונים בלבד, ולכל היותר – כאל חיזוקים לטענה. יחד עם זאת, גם כלפי ה"קוגיטו" הופנתה ביקורת, מעט מורכבת להצגה בבלוג; אך איש אינו מערער על חשיבות הטיעון, הן בהפנותו את תשומת הלב מן הגישה האובייקטיבית אל זו הסובייקטיבית (לא ניתן להגיע אל מסקנת ה"קוגיטו" אלא ביחס לסובייקט החוקר עצמו), והן בשיטה ובסדר שנקט דקארט; אסטרטגיה שלא הייתה מקובלת עד זמנו. לזאת ניתן בהחלט להוסיף את ההתרשמות מיפי כתיבתו הציורית של דקארט, ולהתענג על כך שהתקיים וחשב גם עבורנו...

* הציטוט מתוך: דיקרט, רנה, הגיונות על הפילוסופיה הראשונית, הוצאת מאגנס (תשמ"ט), בתרגום יוסף אור.

אני חושב, משמע אני לא בטוח – 2


* תקציר לטובת הממהרים:
ובכן, מהו מהלך הטיעון המתבטא במשפט "אני חושב, משמע אני קיים"?
לאחר התרגיל המחשבתי של הפוסט הקודם, להלן חלקו הראשון של הטיעון המסקרן.



התמונה באדיבות: G Travels

דקארט, כזכור מן הפוסט הקודם, חפש דרך לבדוק את כלל ידיעותיו, ולוודא שאינו מחזיק בהאמנות שקריות, או האמנות לא-מבוססות. אני מזכירה כי ב"האמנה" הכוונה היא להנחה, שאנו מקבלים כאמיתית; אין כל קשר למונח "אמונה", הרומז על קבלה נעדרת-ביקורת של הנחות.

הוא השווה, כזכור, את כלל ידיעותינו לבניין של ידע, הנדרש להשען על יסודות מבוססים וחזקים (= אמיתות וודאיות). השוואה זו הביאה אותו לחפש אותן אמיתות וודאיות, בהן אין לנו סיבה לפקפק. והנה תרגיל ראשון, או המחשה ראשונה, של הקושי להפרד מכל הנחותינו המוקדמות, כדי לבחון אותן באופן ביקורתי: רבים מאתנו יניחו כאן, מן הסתם, שהבסיס שמחפש דקארט הוא אובייקטיבי. במילים אחרות: מתוך הרגל מחשבתי, אנו עשויים לצפות למערכת של ידיעות אובייקטיביות, אשר כל אדם חושב באשר הוא יסכים שהן אמיתיות. הנחה (אוטומטית?) זו אינה בהכרח נכונה, כמובן, והיא מסייעת לנו לראות, כי פעמים רבות איננו מודעים כלל להנחות שאנו מקבלים כמובנות מאליהן.

הזכרתי את השיטתיות בספק של דקארט כמאפיין מרכזי של חשיבתו, שהביא גם להערכה הרבה לה זכה טיעון ה"קוגיטו" ("אני חושב, משמע אני קיים" – בלטינית: Cogito, ergo sum). דקארט פותח בהכרזה, כי אין באפשרותו לבדוק אחת לאחת את כלל האמנותיו: זה לא ישים. במקום זאת, הוא מחלק את האמנותיו לסוגים שונים, לפי האופן בו רכש אותן. מה פירוש הדבר?

"כל מה שחשבתי עד עתה לאמיתי ובטוח ביותר, למדתי מן החושים או על-ידי החושים. והנה הרגשתי לפעמים שהחושים הללו מתעים [=מטעים]; והזהירות דורשת שלעולם לא נבטח בטחון מוחלט במה שהתעה אותנו פעם". כלומר, דקארט מחלק את ידיעותיו בהתאם לאופן בו קיבל אותן: ראשונות – עולות לביקורת ההאמנות, שמקורן בחושים. ישנו כאן מגוון עצום ורב של ידיעות (או ידיעות-לכאורה): עצם ההנחה (שוב, האוטומטית?) שאנו חיים בעולם מוחשי, הדומה לאופן שבו אנו תופשים אותו, על כל הכרוך בכך. העובדה שיש לנו גוף, העובדה שהעולם נראה כפי שאנו רואים אותו, נשמע כפי שאנו שומעים אותו, וכן הלאה; העובדה שישנם אנשים ויצורים חיים נוספים מלבדנו, ועוד ועוד.

האם ספק שכזה הוא לגיטימי? דקארט עוצר לרגע, ותוהה: האם הטלת ספק שכזו אינה בגדר שגעון? במה היא שונה מטענתם של "המטורפים שמוחם מבולבל", כדבריו, הסבורים שאינם אלא מלכים, בעת שהם עניים מרודים, "או שגופם עשוי מזכוכית"? קל להבין את הצורך להטיל ספק בכמה מנתוני החושים: למשל, לעתים נדמה לנו שחפץ כלשהו קטן ביותר, בעוד שהוא עצום, אך מרוחק מאתנו. בחשיכה, נדמה לנו שלעצמים אין צבעים, בעוד שהצבעים אינם נראים לעינינו כשאינם מוארים. שאר החושים מטעים אותנו אף הם, אך האם ניתן לשלול עקב כך את כלל נתוני החושים?

דקארט צועד כאן צעד נוסף, ומציע לבדוק את ההבדל בין מצב החלום לבין מצב העֵרוּת. קורה בחלומותינו, מעיר דקארט, שאנו מציירים לעצמנו "אותם הדברים שמציירים לעצמם המטורפים הללו בהקיץ"! לעתים, כמובן, מזמנים לנו החלומות דמיונות מופרכים אף יותר. אך גם ההיפך ייתכן: לעתים מתרחש החלום בסביבה הדומה לחלוטין למציאות, למעט פרט אחד, תמוה ויוצא-דופן, שאינו עשוי להתקיים במציאות המוכרת לנו. טיעון החלום צועד צעד קדימה, ומורה, כי לא זו בלבד שהחושים עשויים להטעות אותנו, אלא שלעתים נדמה לנו שאנו קולטים מידע בעזרת החושים, בעוד מקורו של המידע הוא בדמיון בלבד (כבמקרה החלום).

אך מה בכך? אמנם, אנו נוטים לחלום, אך ברגע היקיצה, מיד ברור לנו שחלמנו, וכל המראות שראינו והתחושות שחווינו – לא היו אלא פרי הדמיון. מדוע לפקפק בתחושות שאנו חווים בשעת הערות, כאילו היו חלום? דקארט מזכיר לנו כאן כי בשעת החלום, תכופות אנו משוכנעים כי אנו ערים. לפיכך, בשעה שאנו ערים, נוכל לקבוע כי החלום לא היה אלא דמיון; אך בשעת החלום עצמו – אין לנו כל דרך לדעת אם באמת או בבדיה מדובר.

בשלב זה, לפיכך, מעמיד דקארט את כלל נתוני החושים בספק. אל דאגה; הספק הקרטזיאני, כאמור, שנועד להרוס את בניין הידע כולו, עולה לצורך בנייה מחודשת שלו – הפעם, באופן יציב. מהו המאפיין את שיטת הטלת הספק של דקארט? באיזה אופן הוא מחלק את ההאמנות, בהן הוא מפקפק? מה יהיה צעדו הבא – האם יש עדיין במה לפקפק, או שמא יש כבר בסיס לידיעות שאין לפקפק בהן? (המשך, כמובן, יבוא).


* הציטוטים מתוך: דיקרט, רנה, הגיונות על הפילוסופיה הראשונית, הוצאת מאגנס (תשמ"ט), בתרגומו (הארכאי אך מלא-הקסם) של יוסף אור.

יום ראשון, 8 במרץ 2009

פורים שמח - מה נעשה עם הילדים בבית?

* תקציר לטובת הממהרים:

את הפעילויות מחוץ לבית אשאיר לעכבר העיר; זה תפקידו. מסתמנת אפשרות למזג-אוויר חורפי בחופשת פורים, ובהמשך לבקשה במקום אחר להמלצות על אתרי אינטרנט לגיל הרך, אני מצרפת גם הצעות אפשריות לפעילות בבית לא רק מול המחשב. ,

הנה כמה רעיונות שאולי נממש אצלנו בבית:

נדפיס כובעים וקופסאות קטנות (למשלוחי מנות) לפי דוגמאות מוכנות, נגזור ונדביק. אפשר, כמובן, לצייר את הדוגמא לבד, ולהוסיף קישוטים כגון סרטים נוצצים וכד'.

נכין עוגיות ליצן: נרדד את הבצק וניצור ממנו (בעזרת חותכנים, סכין-גלגלת מפלסטיק, או סתם בעזרת האצבעות) צורות של ליצנים, אפשר עם כובע או כיד הדמיון. נקשט בסוכריות צבעוניות או בשוקולד-צ'יפ.

נראה איך "

מתחפשים" בעלי חיים בטבע (בפרט מצא-חן בעיניי הקובץ "הסוואה פורים"), ונערוך ניסוי לפי הצעת מוזיאון המדע בירושלים.

ובעניין האתרים לגילאים הצעירים:

תלוי מה מידת השליטה שלו/ שלה בעכבר, וההיכרות עם משחקי מחשב ככלל.אצלנו עזרו מאוד האתרים של boohbah ושל ה- teletubbies (גם כאן) והגן הקסום ללמוד שליטה בעכבר. גם באתר של ערוץ בייבי יש משחקים נחמדים, ובעברית. לשלב מתקדם יותר, אפשר לנסות את האתר של בוב הבנאי (וגם כאן בעמוד של ה- BBC). באתר up-to-ten יש מבחר ענק של משחקים שמתאימים לכל מיני רמות. Kids Cyber Discovery הוא מעין דפדפן אינטרנט "סגור" לילדים: אפשר ללחוץ על הכל בלי חשש. היציאה ממנו לדפדפן הרגיל היא רק בעזרת לחיצה על ctrl L, לחיצה קשה לקטנים (אם כי האתר כולל דפדפנים סגורים גם לגדולים יותר). (יש גם אתר דומה - Kidoz - של חברה ישראלית, שטרם ניסינו). אתרים מצוינים בתשלום הם הופ, האי של אלפי והסוד של מיה

(לקצת גדולים יותר). ,

יום ראשון, 1 במרץ 2009

אני חושב, משמע אני לא בטוח – 1


* תקציר לטובת הממהרים:
"אני חושב, משמע אני קיים" הוא, ככל הנראה, הטיעון הפילוסופי המפורסם ביותר מחוץ לחוגי הפילוסופיה המקצועית. מה בעצם נטען בו, ומדוע הוא נחשב למרכזי כל-כך בתולדות הפילוסופיה (ולטעמי, אף ליפה ומושך כל-כך)? כיוון שההסבר מעט ארוך, בחרתי להביא אותו בכמה חלקים; להלן החלק הראשון. וכן, יש שיעורי-בית לקראת החלק הבא.


התמונה באדיבות: mimax

אם זה לא היה קורה, הייתי מתעלמת; אבל אחרי שכבר נתקלתי בתלמיד שענה במבחן על "דֶסְקָארְטֶס", אתחיל בהבהרה: בצרפתית, כידוע, יש לבטא רק כשליש מהאותיות הכתובות. רנה דקארט, מה לעשות, היה צרפתי, ושמו נכתב במקור כך: René Descartes. מִשֵש האותיות האחרונות (מהן מבטאים שלוש!) בשם משפחתו נגזר הכינוי "קָרְטֶזְיָאנִי", שפירושו, כמובן – "של דקארט".

ובכן, מה המיוחד בטיעון הקרטזיאני המפורסם (המכונה "קוגיטו", על שם מקורו הלטיני: Cogito, ergo sum)? – השיטה שמאחוריו. דקארט מתאר, באופן חיוני להפליא, ספקות שהחלו לעלות בו ביחס להאמנות ודעות, שבעבר היה בטוח באמיתותן. הוא מעלה את רצונו לבנות בניין איתן של ידע, אלא שבניין כזה, כמובן, חייב להתבסס על יסודות מוצקים: אם היסוד רעוע, מועד הבניין כולו להתמוטט.

דקארט אינו מתייחס כאן אך ורק לדעות או להתרשמויות, אלא לכלל ההאמנות שלנו ("האמנה" במובן – טענה, שאנו מקבלים כאמיתית). כיצד נדע, ביחס לכל אחת מהאמנותינו, כי היא אמיתית? ומאידך, איך נוכל לחיות בספק תמידי? הספק המכרסם ימנע מאתנו לפעול, שהרי תמיד נשאל את עצמנו אם איננו פועלים על סמך הנחות שגויות. בנוסף, איך נוכל לבחון מחדש את כל האמנותינו אחת לאחת, כדי לשוב ולקבל כאמיתיות רק את אלה, שלא יימצא בהן ספק? איך נארגן את כלל ההאמנות לבדיקה מחודשת? איך נוודא שלא שכחנו אף האמנה, ועל אילו האמנות נסתמך בינתיים, עד שתושלם הבדיקה?

דקארט מציע להחליף את "הספק המכרסם" בספק שיטתי: נתחיל מיסודות הבניין, הוא מציע. לשם כך יש "למחוק" את כלל הידע שלנו, ולהניח, למטרת הבדיקה, שאיננו יודעים דבר: הכל מוטל בספק. היכן הם היסודות? במה נתחיל לבסס מחדש את הידע שלנו, כאשר הפעם – נוכל להיות בטוחים בו, לאחר שעבר בחינה ביקורתית?

הקוראים מוזמנים להכין שיעורי-בית בשאלה זו: היכן צריך להתחיל בספק שיטתי? מהם יסודות "בניין הידע" שלנו?

יום חמישי, 26 בפברואר 2009

נשים, גברים ואבולוציה

* תקציר לטובת הממהרים:

נכון, כולנו צאצאי הציידים והלַקָטוֹת העתיקים. השאלה היא אם אנחנו עדיין כל-כך דומים להם ולהן, האם ניתן לדעת זאת בכלל, ומה תפקיד התרבות בהתפתחות הטבע האנושי, הנשי והגברי? (רמז: תפקיד נכבד). ,

דווקא נהניתי בזמנו בהצגה של קושניר, "להציל את איש המערות". חלק מהבדיחות היו קצת טפשיות, הרוב היו נחמדות, אבל זה בדיוק מה שהן היו: בדיחות. ליצור הצגה מצחיקה בהתבסס על ההבדלים בין הציידים לבין הלקטות, שלכאורה ממשיכים להתקיים עד היום בין הגברים לנשים, זה דבר אחד. להניח ברצינות שישנם הבדלים מהותיים בין גברים לבין נשים בהתבסס על התפקידים השונים שהיו להם בעבר הרחוק עד זרוּת, זה דבר אחר לגמרי.

שתי בעיות עומדות מאחורי ההנחה הזו:

א. לאחר מאות אלפי שנות אבולוציה, אנחנו לא יכולים לדעת בדיוק (או אפילו בקירוב) אילו תכונות נשארו על כנן, ואילו השתנו ללא הכר (ואילו השתנו רק באופן חלקי). אפילו בהנחה שניתן לדעת כמה דברים על טבענו העתיק, הרי שמאז עברו עלינו שינויים אדירים, וההנחה, שדווקא תכונה זו או אחרת נותרה כשהייתה, קשה מאוד (שלא לומר – בלתי-אפשרית) להצדקה. הנסיון, שנעשה לפעמים, לבסס את הטענות להבדלים "טבעיים" בין נשים לגברים על עולם הטבע הוא מגוחך, כיוון שעולם הטבע הוא עצום ומגוון להדהים, ואפשר למצוא בו דוגמאות לכל מה שחשקה נפשנו. נמצא בו מינים שמגדלים ביחד, בזוגיות מונוגמית, צאצאים; מינים שבהם הנקבה אחראית לבדה לגידול הצאצאים; מינים שבהם הזכר אחראי לכך לבדו, וכל מיני אפשרויות מאפשרויות שונות, ביחס לכל תכונה שהיא (או לפחות, רובן המכריע).

דוגמא אחת מני רבות, להבהרה: התכונות העומדות על הרצף אלטרואיזם-אגואיזם. שתי התכונות הקיצוניות קיימות בתרבות, וכל גרסאות האמצע קיימות גם הן. איזו מהן תרמה יותר (בעבר הפראי) להשרדות המין האנושי או ליכולת הרבייה שלו? אין לדעת. ומה דינן בתוך התרבות? תלוי: פעם זו באופנה ופעם הפכה; ויש הבדלים בין תרבויות שונות מבחינה זו (ומבחינות אחרות).

דוגמא אחרת: יכולת קשב וריכוז. לא מזמן פורסם מחקר שהראה, כי בקרב שבט קנייתי החי עדיין חיים פראיים, יש יתרון לבעלי הפרעות קשב וריכוז (לפי הגדרתנו המערבית). "לפי הממצאים, בני הארייאל שנשאו מטען גנטי מסוג הגורם להיפראקטיביות, היו בריאים יותר מקרוביהם שלא נשאו תכונה זו", נאמר בידיעה ב"הארץ" שהתייחסה למחקר. דן אייזנברג, ראש צוות המחקר, הסביר כי "חלק ממגוון סוגי האישיות שאנחנו רואים מפריע במצבים מסוימים, אך תורם להישרדות במצבים אחרים".

סביר להניח, שכמה מהתכונות הקמאיות שלנו נותרו על כנן, במידה זו או אחרת ובאופן זה או אחר, גם אם קשה מאוד לדעת אילו תכונות בדיוק, באיזו מידה ובאיזה אופן. לעומת זאת, אין ספק כלל שחיינו בתרבות, אף שהיא קצרת-ימים יחסית, שינו תכונות רבות שלנו ללא הכר. וחשוב מכך: רבות מהתכונות, שהתאימו לחיי הציידים והלקטות, אינן מתאימות כלל לחיינו כיום, ולכן, אף אם נותר מהן זכר, הרי שראוי למנף את השפעות התרבות למזעור השפעתן של תכונות אלה, ולעידוד ההתפתחות של תכונות מתאימות יותר.

ב. על אף העובדה, שהתהליך האבולוציוני הקדום "הופרע" על-ידי התרבות, ובצדק (כיוון שהתכונות שנדרשו לנו בעבר אינן אותן התכונות, הנדרשות לנו כיום) – הרי שקיימת מגמה תרבותית ברורה של הבלטת (ואף יצירת) הבדלים מהותיים בין נשים לגברים. כוונתי, בין היתר, למחקרים המבשרים חדשות לבקרים על "הבדלים מובהקים בין גברים לנשים", במבנה המוח, בצורת החשיבה ובמה לא. השאלה הקריטית היא: האם מחקרים אלה מצביעים על הבדלים מולדים, או שמא על הבדלים תרבותיים? למעשה, יש כאן גרסה של שאלת הביצה והתרנגולת: חלק מן המחקרים הם תקפים, ולפיכך יש להניח כי ישנם הבדלים מובהקים מסוימים בין רוב הגברים (או הגבר הממוצע) לבין רוב הנשים (או האישה הממוצעת). עם זאת, אין במחקרים שום תשובה לשאלה – האם הבדלים אלה מולדים, או תוצאה של חינוך ותרבות?

המעגליות מתבטאת בעובדה שבמשך אלפי שנים, יצרה התרבות הבדלים בין המינים (הבדלים שאין כל קשר הכרחי בינם לבין הבדלים "טבעיים", כלומר קודמים לתרבות, בין גברים ונשים). הבדלים שכאלה באים לידי ביטוי, כמובן, במחקרים שמטרתם למדוד הבדלים בין המינים. הבעיה החמורה כאן היא בהנצחת המעגליות: ככל שנמצאים הבדלים "מוכחים" בין המינים (כלומר, הוכחה לכך שההבדל קיים באופן אמפירי) – כך מתחזקת ההתניה החברתית להמשיך ולעודד קיום הבדלים אלה. אך האם היו מתקיימים הבדלים אלה אילולא ההתניה החברתית הזו? אילולא הייתה התרבות מעודדת הבלטה והנצחה של הבדלים בין המינים, אך ורק משום שהם כבר קיימים?

נוצר מצב שבו קיימים הבדלים בין המינים, כאשר איש אינו יודע מה מקור ההבדלים (האם מדובר באותן תכונות ייחודיות עתיקות, שסייעו ללקטות ללקט ולציידים לצוד, או שמא בהבדלים תרבותיים מוטמעים).

"כשאנחנו מניחים הבדלים מובהקים בין בנים ובנות",
כותבת ארנה קזין, "אנחנו מעלימים מעינינו את המגוון שמתקיים הלכה למעשה. אנחנו בוחרים להוציא מחשבון, למשל, את כל הבנות הספורטיביות ואת כל הבנים העדינים ולהניח שהם יוצאים מן הכלל שמעידים עליו". באותו מאמר מצטטת קזין את ד"ר אפי הרנוי, המספר על מחקר ש"העלה כי כאשר לא הייתה התערבות חיצונית מצד הגננת והסייעת במשחקם של הילדים, שיחקו הבנות ב'משחקי בנים', כגון כדור, מלחמה ובנייה, והבנים שיחקו ב'משחקי בנות' כגון משפחה ומטבח".

הקשר המובהק בין התרבות לבין המגדריות מתבטא בדוגמאות מעניינות כגון אלה: "צעצועים שנחשבו לפני עשרים שנה צעצועים מובהקים של בנות – כמו טלפון, למשל – נחשבים כיום לצעצועים ניטראליים מבחינה מגדרית, וגם בנים משחקים בהם בהתלהבות. החוקרים מסבירים: בעבר, הטלפון היה פריט לבנות, כי הוא סימל את המזכירה או המרכזנית, שהיו עבודות טיפוסיות של נשים, ואת הנטייה הנשית לשוחח ולרכל; כיום, הטלפון הסלולרי הוא פריט חובה לגברים ולנשים כאחד, והוא מסמל בין השאר חיים כלכליים פעילים. צעצועים שנחשבו לפני עשרים שנה צעצועים מובהקים של בנים – כמו כדורסל - התגלו במחקר הנוכחי כצעצועים ניטראליים, שבהם גם בנות משחקות בשמחה (זה נכון במיוחד לקנדה ולאמריקה, שם ספורט הנשים התפתח מאוד ונעשה מקובל ומוערך למדי בחברה)."

ומה המסקנה?
יורם שורק מנסח אותה באופן לא מפתיע: "מה שנמצא כמשפיע על עמדותיהם של ילדים בנוגע לתפקידיהם של נשים וגברים אינם הצעצועים אלא מרכיב אחר בסביבתם - המבוגרים. ככל שחלוקת התפקידים בבית שוויונית יותר כך גם עמדות הילדים שמרניות פחות ביחס לתפקידיהם של נשים וגברים". ,

יום שבת, 21 בפברואר 2009

פיזיקה זה משחק ילדים, והוא מבריק!

* תקציר לטובת הממהרים:

הילדים יושבים שעות מול המחשב? - במקרה הזה, טוב שכך. משחק, שיצא בחודש שעבר וניתן להורדה חופשית באינטרנט, ילמד אותם "לחוש" פיזיקה, מבלי שיחשדו בכך.

"Crayon Physics" – "פיזיקה בצבעי-פנדה" – הוא משחק מחשב, שפותח על-ידי סטודנט פיני (בשם Petri Purho) באופן עצמאי, ובלי קשר לשום חברת-ענק, כמקובל ברוב משחקי המחשב. תחילת הפרויקט בהחלטתו של פורהו (או פורו, השד יודע איך מבטאים שמות פיניים) ליצור משחק חדש בכל חודש, וסופו ביצירת משחק מבריק, שזכה בפרס בתחרות משחקים (IGF) בשנה החולפת. הוא עלה לאתר לפני כחודש, וניתן להוריד גרסת-חינם, וכן גרסה בתשלום. גרסת החינם בהחלט מרשימה ועשירה לכשעצמה.

ומדוע אני מתפעלת כל-כך? המשחק הוא, פשוטו כמשמעו, מגרש משחקים בפיזיקה (במכניקה, ליתר דיוק): השחקנים נדרשים למשימות כגון העברת חפצים במסלולים, המחייבים בניית גשרים, מקפצות, ועוד אביזרים כיד הדמיון הטובה; כל זאת בעזרת ציור חופשי (בעזרת העכבר), כאשר כלל האביזרים המצוירים מצייתים לחוקי הפיזיקה. כך, למשל, אם עלינו להעביר את הכדור האדום בתמונה אל הכוכב הצהוב (המסמן נקודות במסלול), ניתן לצייר מגלשה כחולה וכדור כחול גדול יותר, שיתגלגל במגלשה, וידחוף את הכדור האדום היישר אל הכוכב. הכדורים, וכל יתר הגופים המצוירים, מתנהגים במשחק באותו אופן בו היו מתנהגים גופים ממשיים במציאות, כך שהצלחה במשחק פירושה הפנמה של אינטואיציות במכניקה, לא פחות. כך, בלי חישובים, בלי הפחדות ובלי נוסחאות, לומדים הילדים להעריך ולחוש "זה יעבוד" או "זה לא יעבוד". חשיבה של מהנדס, הנאה של משחק, וכל זאת בחינם – הנה ההסבר להתלהבות שלי!

Related Posts with Thumbnails